아트 컬렉션

아흐메트 귀네슈테킨 / 베야지트 힐 1A

코스탄티니예 시리즈, 2016년, 복합 매체, 150 x 200 x 30 cm

ca. 2012를 시작하면서, 귀네슈테킨은 만남Encounters이라는 제목의 새로운 작품 시리즈에 착수했습니다. 처음에는 규모가 크고 형태도 직사각형인 그것들은 이슬람 사원들, 교회들, 유대교 회당들부터 이슬람 초승달, 다윗의 별, 정교회와 로마 가톨릭의 십자가에 이르기까지 이스탄불의 역사와 관련된 상징물들로 이루어진 ‘위안’을 나타내며, 플라스틱 재질로 구성되어 있습니다. 정면에서 보았을 때, 그것들은 항상 태양을 상징하는 왼쪽 상단에 구球가 박혀있는 추상적인 곧은 줄무늬 그림으로 보였습니다. 그러나 측면에서 보았을 때, 그것들의 경직성은 공중으로 솟구치는 혼란스러운 형태의 바다 속으로 분해됩니다. 최근까지 그것들은 이스탄불의 변모에는 미치지 못하지만, 콘스탄티노플의 탄생과 수세기 동안의 격동의 역사, 정치 종교적 수도로서의 흥망성쇠에 커다란 관심을 갖고 있었습니다. 플라스틱과 같은 석유 기반 물질의 사용 또한 지역 분쟁과 번영에서 석유가 차지하는 역할을 미묘하지만 의도적으로 포함시켰습니다. 그는 자신의 그림 연습과 함께 이 작품의 본체를 계속 발전시켜 왔으며, 작년 초에 이 시리즈를 전혀 새로운 방향으로 이끌어갔습니다. 마침내 그는 현대의 이스탄불을 그 시리즈에 포용하고 통합한 동시에 형식과 태도를 바꾸었습니다. 물체는 원형이 되었고, 구는 중앙으로 이동하여 금속 거울 속에 위치하게 됩니다. 이것은 주변 환경을 반영하기 때문에 어디에 설치하느냐에 따라 구조물이 변경될 수 있도록 해주지만, 물체를 정면으로 바라볼 때 보는 사람 역시 반사되기 때문에 그 보는 사람을 그 거울 안에 새겨 넣기도 합니다. 귀네슈테킨도 또한 수세기에 걸쳐 그 도시의 모든 다른 이름을 통합하고 심지어 금속이 찬란하게 빛날 수 있도록 그 원형 그림의 전체 영역을 자유롭게 설정하는 이스탄불 시리즈의 ‘만남’에서처럼 단순한 상징 대신 언어를 사용하기 시작했습니다. 반면, 이스탄불의 일곱 언덕의 이름을 묘사한 코스탄티니예 시리즈에서는 이미지가 더 빽빽하게 채워져 있고, 거울이 달린 구가 중앙에 있어 물체가 빠르게 회전하는 것 같은 모습을 보여줍니다.

아흐메트 귀네슈테킨 / 둘-카르나인

2016년 복합 매체, 130 x 70 x 50 cm

귀네슈테킨의 둘-카르나인 시리즈의 작품들은 꾸란(수라 18절, 83-101)과 토라 모두에 등장하는 둘-카르나인의 시각적 표현으로 볼 수 있습니다. 그 예술가는 여행 중에 둘-카르나인의 형상을 마주치게 되었습니다. 둘-카르나인이라는 단어는 ‘두 개의 뿔을 가진’과 ‘2세기의’를 모두 의미합니다. 전설에 따르면, 둘-카르나인은 태양이 지는 서쪽, 태양이 떠오르는 동쪽, 양쪽 방향의 중간에 있는 장소로 세 가지 여행을 떠납니다. 초인적인 힘 덕분에 그는 그 놀라운 일을 할 수 있었는데, 그것은 어둠과 빛에 명령을 하는 고그와 마고그로부터 사람들을 보호하기 위한 벽을 쌓는 것처럼 사람들의 마음에는 불가능해 보일 수도 있는 것입니다.

술라트 알 카흐프에 둘-카르나인의 이야기가 처음으로 등장한다는 주장이 제기되지만, 그것은 가장 이른 기록까지 거슬러 올라갑니다. 3500년 전 바빌로니아에서 돌탁자에 설형문자로 새겨진 이 기록은 역사상 가장 긴 시입니다. 그것은 영원한 생명을 찾으려던 우루크의 왕 길가메쉬의 서사적인 여정을 담고 있습니다. 걸작으로서 수세기 동안 우리 선조들을 매료시켰던 길가메쉬의 흥미를 자아내는 전설이 문자의 발명만큼이나 오래되었다는 사실에도 불구하고, 그것은 보편적인 인간의 가치를 다루기 때문에 시간과 공간을 초월하여 그 타당성과 의미를 지속시켜왔습니다. 길가메쉬는 벽을 무너뜨릴 수 있는 독특하고 강하고 용맹한 통치자입니다. 그는 눈부시고 영웅적인 전사입니다.

영원한 생명을 찾기 위한 여행에서 그는 천국의 황소를 죽이고 뿔을 잘라 머리에 얹어놓습니다. 이렇게 하면 황소의 힘이 자신에게 전가될 뿐만 아니라 황소의 영혼을 자신의 영혼의 일부로 만들게 됩니다. 둘-카르나인 시리즈 작품에서 뿔은 중요한 요소이며 길가메쉬가 둘-카르나인일 수 있다는 예술가의 해석을 보여주는 지표 역할을 합니다. 그 예술가는 직접적이고 완벽한 일치나 겹침을 위해 노력하지 않습니다. 대신 그는 자신의 경험을 통해 그것을 해석함으로써 둘-카르나인의 여정을 재구성합니다.

여행을 하는 동안, 둘-카르나인은 매우 특이한 공동체를 만나게 됩니다. 둘-카르나인은 그들의 생활방식과 사고방식 앞에서 놀라움을 느낍니다. 둘-카르나인의 여행과 길가메쉬의 상상의 여행 사이의 유사점은 귀네슈테킨의 예술적 창작의 기초를 제공했습니다. 이 공동체는 그들의 다른 관행 때문에 둘-카르나인의 관심을 끕니다. 이 사람들은 겸손하고 공정하며 동정심이 강합니다. 그들은 문이 없는 그들의 집 앞에 죽은 자들을 묻습니다. 게다가, 그들은 지도자도 없고, 부자도 가난한 자도 없고, 판사도 없고, 폭력적인 의견 불일치를 알지 못하며, 살인을 저지르지 않습니다.

둘-카르나인이 만난 사람들과 사회주의의 기초를 암시적으로 가리키는 공유된 가치를 가진 북부 메소포타미아 토착 민족인 에지디스 사이의 두드러진 유사함은 그의 작품 뒤에 숨어 있는 철학을 제공했습니다. 이와 관련해서 귀네슈테킨의 출발점은 다양성입니다. 우주에서 인간의 위치가 힘의 관계라고 믿는 그는 삶을 힘의 관계로 만드는 모든 차이점을 포용하고, 죽음과 함께 가장 넓은 의미에서 자신의 삶을 이해합니다. 귀네슈테킨은 현대 이스탄불에서 전시될 작품에서 불멸을 추구하는 인물인 둘-카르나인-길가메쉬를 통해 자신의 해석을 공유합니다.

아흐메트 귀네슈테킨 / 메두사 비밀

2014년 캔버스의 오일, 150 x 150 cm

메두사는 고르곤의 세 자매 중 하나였지만 그녀는 유일한 필멸의 존재였습니다. 어떤 이야기는 셋 모두 괴물로 태어났다고 말하지만, 널리 받아들여지는 신화에서는 그들이 아름다운 처녀들이었습니다. 메두사가 너무나 아름다워서 포세이돈이 그녀에게 흠뻑 빠졌지만, 그녀는 그에게 관심도 주지 않았습니다. 포세이돈은 그녀와 자매들의 머리카락을 살아있는 뱀들로 만들면서 그녀들을 괴물이 되게 했습니다. 메두사는 아름다운 얼굴을 유지했지만 다른 모든 것은 너무나도 끔찍했습니다. 그리고 감히 그녀의 얼굴을 본 사람은 결국 돌로 변하게 되었습니다.

페르세우스는 힘든 일을 했습니다. 그는 아테나와 헤르메스에게 도움을 청했고, 그들 두 명은 요정들과 함께 날개 달린 샌들을 제공하여 고르곤이 사는 세상 끝까지 날아갈 수 있도록 했고, 그에게 보이지 않게 만든 모자, 검, 그리고 거울로 된 방패를 제공했습니다. 방패가 페르세우스가 가진 가장 중요한 도구였습니다. 그 덕분에 메두사의 얼굴이 비쳐 보이고 돌로 변하는 것을 피할 수 있었기 때문입니다. 메두사의 머리를 자르자 갑자기 그녀의 피가 뚝뚝 떨어져 두 아이가 생겼습니다. 날개 달린 말 페가수스와, 거대하고 날개 달린 멧돼지 크리사가 그들이었습니다. 그 둘은 포세이돈과 메두사의 자식이라고 믿어집니다. 어쨌든 일단 임무를 완수한 페르세우스는 그를 붙잡으려고 했던 메두사의 자매들을 피해 다시 날아왔습니다. 나중에 페르세우스는 메두사의 머리를 여러 번 무기로 사용했고, 마침내 아테나에게 그 머리를 주면서 방패 위에 올려놓았습니다.

아흐메트 귀네슈테킨 / 피닉스

신비한 새 그 자체와 마찬가지로 불사조의 상징성은 사라지고 여러 문화를 거쳐 그리고 오랜 시간 동안 다시 태어납니다. 고대 전설은 불꽃을 터뜨려 죽기 전에 수백 년 동안 사는 빛나는 마법의 새의 모습을 말합니다. 그 후 그 새는 재에서 다시 태어나 새롭고 긴 삶을 시작합니다. 그 상징성은 너무나 강력한 것이기 때문에 오늘날에도 대중문화와 민속학에서 흔히 사용되고 있는 모티브와 이미지입니다.

그 전설적인 불사조는 독수리나 공작과 같은 크고 웅장한 새입니다. 그것은 떠오르는 태양과 불와 관련이 있기 때문에 붉은 색, 자주색, 노란색으로 눈부시게 채색됩니다. 때때로 광운光雲이 그 주위를 둘러싸고 하늘을 비춥니다. 눈은 사파이어처럼 파랗고 빛이 납니다. 스스로 장례용 장작이나 둥지를 쌓고, 한 번의 날개 치는 소리와 함께 불을 붙입니다. 죽은 후에는 잿더미에서 영광스럽게 솟아올라 날아갑니다. 불사조는 갱생과 부활을 상징하며, 태양, 시간, 윤회, 성결, 부활, 천국 낙원에서의 삶, 처녀성과 같은 많은 주제를 대표합니다.

그리스 역사학자 헤로도투스는 고대 헬리오폴리스의 제사장이 이 새가 자신의 장례식 장작을 쌓고 불을 붙이기 전까지 500년 동안 산다고 묘사했다고 썼습니다. 새들의 자손은 잿더미에서 날아 올라와 제사장을 헬리오폴리스의 성전 제단으로 데려갑니다. 고대 그리스에서는 그 새가 과일을 먹지 않고 유향과 발삼나무를 먹는다고 합니다. 또한 불타는 죽음에 대비하여 둥지를 쌓기 위한 계피와 몰약을 모읍니다.

아시아에서는 불사조를 봉황이라 일컫는데, 봉황이 모든 새들을 지배하며, 태양과 남쪽뿐만 아니라 중국 황후와 여성적 은총의 상징이 됩니다. 봉황의 모습을 보는 것은 현명한 지도자가 왕위에 올라 새로운 시대가 시작되었다는 좋은 징조입니다. 그것은 선량함, 의무, 예의, 친절과 신뢰성이라는 중국의 덕목을 대표하는 것이었습니다. 궁전과 사원은 도자기 수호 동물에 의해 보호되고 모두 봉황의 인도를 받습니다. 신화적인 불사조는 많은 종교에 유입되어 영원한 생명, 파괴, 창조, 신선한 시작을 상징합니다. 죽음과 부활의 주제로 인해, 그것은 초기 그리스도교에서 그리스도의 죽음과 3일 후 부활을 비유하는 상징으로 채택되었습니다. 이 이미지는 초기 그리스도교 묘비에서 인기 있는 상징이 되었습니다. 또한 그것은 누군가 이 세계를 창조했고, 태워 없애버릴 것이라고 믿는 우주 화재의 상징이었습니다.

피닉스는 또한 화학적인 상징이기도 합니다. 그것은 화학 반응과 물질의 색과 성질을 통한 진행 중의 변화를 나타내며, 위대한 작품 제작, 즉 철학자의 돌을 만드는 과정에서의 연금술의 단계와 관련이 있습니다. 대중문화 속의 신화에 현대적으로 덧붙인 해석에 의하면 불사조의 눈물은 엄청난 치유력을 가지고 있으며, 불사조가 가까이에 있으면 거짓말을 할 수 없다고 합니다. 계속적으로 변하고 재변화하는 불사조는 끝이 시작에 불과하다는 생각을 나타냅니다. 이 강력한 신화와 마찬가지로, 불사조의 상징은 인간의 전설과 상상 속에서 거듭날 것입니다.

아흐메트 귀네슈테킨 / 우주의 일곱 가지 비밀

세상을 창조한 후에, 하느님은 에덴 동산이라고 불리는 아름다운 정원을 만들었습니다. 그것은 동물과 과일과 나무로 가득 찬 낙원이었습니다. 정원 중앙에는 그 열매를 먹는 사람에게 선과 악에 대한 지혜를 줄 수 있는 특별한 힘을 가진 나무가 있었습니다. 아담은 하느님이 창조한 최초의 인간이었습니다. 하느님은 아담에게 정원의 나무들을 돌보라고 일러주시고, 그에게 경고하셨습니다. “너는 네가 좋아하는 나무에서 어떤 열매도 먹을 수 있지만, 지혜의 나무의 열매는 먹지 마라. 복종하지 않으면 죽을 것이다.”

아담에게 짝을 주기 위해, 하느님은 갈비뼈에서 여자를 창조하고 그녀를 이브라고 부르셨습니다. 아담과 이브는 모두 수치심이 없었기 때문에 에덴 동산에서 알몸으로 살았습니다. 같은 정원에 뱀이 살고 있었습니다. 그 뱀은 이브에게 지혜의 나무의 열매를 먹으라고 유혹하고, 그 열매를 먹으면 하느님처럼 현명해질 것이라고 말했습니다. 이브는 이 말에 넘어가서 그 열매를 먹고 아담도 먹게 했습니다. 다음 날, 하느님이 동산에 오시자, 아담과 이브는 이제 지혜를 얻었기 때문에, 하느님으로부터 몸을 숨겼습니다. “지혜의 나무에서 나온 열매를 먹었느냐?” 두 사람은 인정했습니다. 하느님은 화가 나서 그들에게 벌을 주면서 말씀하셨습니다. “너희는 나에게 복종하지 않았다. 그러니 이제 이 동산을 떠나야 할 것이다. 너희는 지구에서 살아야 할 것이다. 아담은 작물을 재배하고 음식을 만들기 위해 열심히 일해야 할 것이고, 이브는 출산의 고통을 겪어야 할 것이다.”

아흐메트 귀네슈테킨 / 샤마란

샤마란은 중동의 쿠르드 지역에 있는 신화적인 창조물입니다. 샤마란의 이름은 샤와 마란이라는 단어에서 유래되었습니다. “샤”는 주로 이란인과 그들의 땅의 지도자인 이란 왕에 대한 이란어의 칭호이며, “마르”는 이란어로 뱀을 의미합니다. 복수형 ‘마란’은 뱀들을 뜻합니다. 샤마란은 뱀들의 여왕으로 알려져 있습니다. 이 이야기는 중동에서 인도까지 다양한 형태로 추적할 수 있으며, 아라비아 나이트 이야기에서도 지하세계의 술탄인 젬리아의 이야기에서도 발견됩니다.

샤마란은 종종 허리 위로는 여성 특징과 아래로는 뱀의 특징을 가진 현명하고 지적인 여성으로 묘사됩니다. 그녀는 뱀의 여왕으로 묘사됩니다. 샤마란이 죽으면 그녀의 영혼이 딸에게 전달 될 것이라고 합니다. 다음과 같은 다른 형태의 전설이 있습니다. 한때 타마스프라는 여행자를 사랑한 현명한 뱀 여성인 샤마란이 다시 생겨났습니다. 그는 그녀와 사랑에 빠졌고, 그녀의 지혜와 이야기를 들었습니다. 그러나 더 이상 할 이야기가 없다고 생각했을 때, 그는 자신의 나라로 돌아가기로 결심했는데, 샤마란을 데리고 가서 그녀를 숨겼습니다. 타마스프가 고향으로 돌아왔을 때 왕이 큰 병에 걸렸습니다. 왕의 보좌관 중 한 명인 섹스는 회복할 수 있는 유일한 방법은 샤마란을 먹는 것이라고 주장했습니다. 그들은 뱀 비늘이 올라오는지 알아보기 위해 사람들을 하나씩 하맘으로 데려갔고, 타마스프가 출두하자 그는 샤마란이 어디에 숨어 있는지 말할 수밖에 없었습니다. 그들이 그녀를 발견했을 때, 그녀는 “나의 뱀 비늘 조각을 얻은 사람은 세상의 비밀을 얻을 것이지만, 내 머리 조각을 가지면 즉시 죽을 것”이라고 말했습니다. 타마스프는 머리 조각을 가졌고, 사악한 보좌관은 비늘을 가졌지만, 보좌관이 죽었고 타마스프는 전혀 영향을 받지 않았습니다. 샤마란은 적을 죽이는 동시에 연인을 도왔습니다.

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